●卷一百四十六 乐考十九
○俗部乐（女乐）
清乐者，其始即清商三调是也，并汉氏以来旧典。乐器形制，并歌章古调，与魏三祖所作者，皆备於史籍。属晋朝迁播，夷羯窃据，其音分散。符永固平张氏，於凉州得之。宋武平关中，因而入南，不复存於内地。及隋平陈後获之。文帝听之，善其节奏，曰："此华夏正声也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今复会同。虽音逐时迁，而古制犹在，可以此为本，微更损益，去其哀怨，考而补之。以新定吕律，更造乐器。"因置清商署，总谓之清乐。先遭梁、陈亡乱，而所存盖鲜。隋室以来，日益沦缺。隋开皇时初定令，置七部乐：一曰《国伎》，二曰《清商伎》，三曰《高丽》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安国伎》，六曰《龟兹伎》，七曰《文康伎》（即《礼毕》也）。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎，其後牛宏请存鞞、铎、巾、拂等四舞，与新伎并陈，因称四舞。汉魏以来，并施於宴飨（《鞞舞》，汉《巴渝舞》也。《铎舞》，傅元代魏辞云"振铎鸣金"，成公绥赋云"《鞞》、《铎舞》庭，八音并陈"是也。拂舞，郎吴舞，《白符鸠》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也）。平陈後，并在宴会与杂伎同设於《西凉》前奏之，帝曰："其音声节奏及舞，悉宜依旧，惟舞人不须捉鞞、拂等。炀帝大业中，定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》，以为九部。乐器工衣创造成，大备於兹。
唐高祖即位，仍隋制设《九部乐》：《燕乐伎》乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋《清乐》也，有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二；歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬，皆一；弹筝、搊筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、觱篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二。舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、搊筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸馀，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥腰鼓齐鼓、龟头鼓、铁板具、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、觱篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓，腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈馀，饰以五方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓，铜钹，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹。皆二。舞者二人。工人之服，皆从其国。隋乐每奏《九部乐》终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。太宗时，命削去之，其後遂亡。《礼毕》者，本自晋太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假为其面，执翳以舞，象其容，取谥以号之，谓《文康乐》，每奏《九部乐》终则陈之，故以礼毕为名，其曲有《散华乐》等。隋平陈，得之，入《九部》，乐器有笙、笛、箫、篪、铃槃、鞞、腰鼓等七钟，三悬为一部，工人二十二人既平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，祫袍，锦襟，金铜带，画袴。舞者二人，黄袍，练襦，五色绦带，金铜耳璫，赤靴。自是初有《十部乐》。其後因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏徵制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也，乘马名黄骢骠，及征高丽，死於道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》。四曲皆宫调也。五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，後人习为搊琵琶。高宗即位，景雲见，河水清。张文收采古诗为《景雲河清歌》，亦名《燕乐》。有玉磬、方响、搊筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小觱篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鼗鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人，工人绛袍，金带，乌靴。舞者二十人。分四部：一，《景雲舞》，二，《庆善舞》；三，《破阵舞》；四，《承天舞》。《景雲乐》，舞八人，五色雲冠，锦袍，五色袴，金铜带。《庆善乐》，舞四人，紫袍，白袴。《破阵乐》，舞四人，绫袍，绛袴。《承天乐》舞四人，进德冠，紫袍，白袴。《景雲舞》，元会第一奏之。高宗以琴曲浸绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言："舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲，复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六节为送声十六节。"帝善之，乃命太常著於乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞。按新征用武之势，名曰《一戎大定乐》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰"八埏同轨乐"。象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李勣作《夷美宾》之曲以献。调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏《六合还淳》之舞，其容制不传。高宗自以李氏老子之後也，於是命乐工制道调。
自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰"部当"。凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄锺宫为七宫；越调、大石调、高大石调、双调、小石调、歇指调、林锺商为七商；大石角、高大石角、双角、小石角、歇指角、林锺角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄锺羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其後声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名而声不近雅者，其锺调乃应夹锺之律，燕设用之。丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有觱篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为鞚，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出於胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。後人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源流於雅乐。周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也；鼓舞曲皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》，《蔡邕五弄》、《楚调四弄》，谓之《九弄》。隋亡，清乐散缺，存者才三十六曲。其後传者：《平调》《清调》，周《房中乐》遗声也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，汉舞也；《巴渝》，汉高祖命工人作也；《明君》，汉元帝时作也；《明之君》，汉《鞞舞曲》也；《铎舞》，汉曲也；《白鸠》，吴《拂舞曲》也；《白紵》，吴舞也；《子夜》，晋曲也；《前溪》，晋车骑将军沈珫作也；《团扇》，晋王坰歌也；《懊侬》，晋隆安初谣也；《长史变》，晋司徒左长史王廞作也；《丁督护》，晋、宋间曲也；《读曲》，宋人为彭城王义康作也；《乌夜啼》宋临川王义庆作也；《石城》，宋臧质作也，莫愁，《石城乐》所作也；《襄阳》，宋隋王诞作也；《乌夜飞》，宋沈攸之作也；《估客乐》，齐武帝作也；《杨叛》，北齐歌也；《骁壶》，投壶乐也；《常林欢》，宋、梁间曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》、《三洲曲》所作也；《玉树後庭花》、《堂堂》，陈後主作也；《泛龙舟》，隋炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用於燕乐。其他诸曲，出於一时之作，虽非纯雅，尚不至於淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。
教坊自唐武德以来，置署在禁门内。开元後，其人浸多。凡祭祀、大朝会，则用太常雅乐，岁时宴享，则用教坊诸部乐。前代有《宴乐》、《清乐》、《散乐》，隶太常，後稍归教坊。
旧制：雅俗之乐，皆隶太常。元宗精晓音律，以太常礼乐之司，不应典倡优杂伎，乃更置左、右教坊，以教俗乐。命右骁卫将军范及为之使，又选乐工数百人，自教法曲於梨园，谓之"皇帝梨园弟子"。又教宫女使习之。选伎女置宜春院，给赐其家。礼部侍郎张廷珪上疏，深以郑声为戒。上嘉赏之，而不能用。
致堂胡氏曰："元宗谓太常不应典倡优杂伎，是也。而更置坊院，盛选宫女以实之，此则炀帝所为也。《传》曰：'君以此始，必以此终。'元宗之亡也，直坐好乐而已。而廷臣独张廷珪一人进谏，又不见纳。昔颜回亚圣之资，问为邦於孔子，孔子既语以四代之制，且曰：'放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。'夫以颜子尚当戒此，况元宗处富贵之极乎？大臣之责，务引其君以当道，格其非心而防其微渐者也。姚崇於是昧其所职矣。夫郑、卫之音，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优侏儒、猱杂子女，淫於色而害於德，而使人主玩心储神，夜以继日，虽英明刚毅，或未免於移其志意，况元宗中人之质乎？"
元宗时，分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。立部八：一、《安舞》；二、《太平乐》；三、《破阵乐》；四、《庆善乐》；五、《大定乐》；六、《上元乐》；七、《圣寿乐》；八、《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》，周、隋遗音也。《破阵乐》以下用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善乐》专用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕乐》；二、《长寿乐》；三、《天授乐》；四、《鸟歌万岁乐》；五、《龙池乐》；六、《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自《长寿乐》以下，用龟兹舞，唯《龙池乐》则否。
明皇开元中，宜春院伎女谓之内人，雲韶院谓之宫人，平人女选入者谓之搊弹家。内人带鱼，宫人则否。每勤政楼大会，楼下出队，宜春人少，则以雲韶足之。带初幕皆纯色缦衣。至第二叠，悉萃场中，即从领上褫笼衫怀之，次第而出，绕聚者数匝，以容其更衣，然後分队，观者俄见藻绣烂然，莫不惊异。凡内伎出舞，教坊诸工，唯舞《伊州》五天。二曲馀曲，尽使内人舞之。
文宗时，教坊进《霓裳羽衣舞》女三百人。唐旧制：承平无事，三二岁必於盛春殿内锡宴宰相及百辟，备《韶》、《濩》九奏之乐，设鱼龙曼延之戏，连三日，抵暮方罢。宣宗天赋聪哲，於音律特妙，每将锡宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出数十百辈，衣以珠翠缇绣，分行列队，连袂而歌，其声清怨，殆不类人间。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博带，趋步俯仰，皆合规矩，于于然有唐尧之风焉。有曰《葱西》女士踏歌队者，其词大率言葱岭之士乐河、湟故地归国，复为唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆执幡节，被羽服，态度凝澹，飘飘然疑有翔雲飞鹤，变见左右。如是者数十曲，皆俚鄙之声，教坊伎儿辈遂写其曲，奏於外。自是往往流传民间，然锡宴宰辅百辟，至於连日抵暮，是不知诗人"在宗载考"之意也。以禁中女伶连袂歌怨，以尽臣下之欢，岂不几於君臣相谑邪？唐之所以衰乱不振者，彼诚有以召之也。可不戒哉！
宋朝循旧制，教坊凡四部。其後平荆南，得乐工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人（江南有坐部，至是不用）；平太原，得一十九人。馀藩臣所贡者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍中。每春秋圣节三大宴：其第一，皇帝升座，宰相进酒（次并翰林使进），庭中吹觱篥，以众乐和之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二，皇帝再举酒，群臣立於席後（凡举御酒皆然），乐以歌起。第三，皇帝举酒，如第二之制，以次进食。第四，百戏皆作。第五，皇帝举酒，如第二之制。第六，乐工致辞，继以诗一章，谓之"口号"，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九，小儿队舞，亦致辞，以述德美。第十，杂剧罢，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，举酒，殿上独吹笙。第十二，蹴鞠。第十三，皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四，女弟子队舞，亦致辞如小儿队。第十五，杂剧。第十六，皇帝举酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八，皇帝举酒，如第二之制，食罢。第十九，角，宴毕。其御楼赐酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无後场杂剧及女弟子舞队。台南设灯山每上元观灯楼前设露台，台上奏教坊乐，舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。馀曲宴会、赏花、习射、观稼，凡所游幸，但奏乐行酒，杂剧庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，告巡周，大宴则唱酒遍，曲宴宰相群臣，虽各举酒，通用慢曲，而无《三台》耳）。所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大胜乐》；四曰《南吕宫》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰黄锺宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰，歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆雲乐》；十二曰林锺商，其曲三，曰《贺皇恩》、《汎清波》、《胡渭州》；十三曰中吕调，其曲二，曰《六么》、《道人欢》；十四曰南吕调，其曲二，曰《六么》、《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《六么》、《彩雲归》；十六曰黄锺羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双调角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林锺角。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、筝、觱篥、笛、方响、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宫调《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、觱篥、方响、拍板。龟兹曲部，其曲二，皆双调，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。乐用觱篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鸡娄鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人，一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚幞头，红罗绣抹额器仗；三曰婆罗门队，衣紫罗僧衣，绯挂子，执锡镮拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，系银〈革占〉戴鞢，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头；六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，衣四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦襦，系银束带，冠番冠，执宝盘；九曰儿童解红队，衣紫衤非绣襦，系银带，冠花砌凤冠，带绶带；十曰射雕回鹘队，衣盘雕锦襦，系银〈革占〉鞢，射雕盘；女弟子队子凡一百五十三人，一曰菩萨蛮队，衣生绯生色穿窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，捧绣球；四曰佳人翦牡丹队，衣红生色砌衣，戴金凤冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，绣抹额；六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴雲鬟髻，乘采船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴雲鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩雲仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执幢节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球仗。大抵若此，而从宜变易。建隆中，教坊都知李德昇作《长春乐曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫雲长寿乐》鼓笛以奏御焉。
太宗洞晓音律，前後亲制大小曲，及因旧典创新声者总三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因旧曲造新声者五十八，若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德。诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所造，《万国朝天乐》者，又明年所造，每宴飨常用之。殿前都虞候崔翰尝侍大宴，闻鸡唱，因问伶官蔚茂多曰："此可被管弦乎？"茂多因依其声，制曲曰《鸡叫子》。又民间作新声者甚众，而教坊不知也。
陈氏《乐书》曰："宋朝禁坊所传，不过小儿女乐三种而已。女伎舞六十四人，引舞四人，执花四十人，卝童四人，从伎四十人，作语一人，凡总一百五十三。舞名有十焉，大宴酺会，禁坊进二种舞，每舞各进一色，舞叠方半，则工伎止立间以俳优戏毕。赏於崇德殿宴契丹人使，但作小儿舞一种而已。其他端门望夜，锡庆院赐群臣及酺宴，则舞工三十六人。凡此本唐宫中嬉燕之乐，伶萧相传，故附曲作舞而已。虽冠服小异，而工员常定，非如坐立二部出於当时之君有因而作也。至於优伶常舞大曲，惟一工独进，但以手袖为容，蹋足为节，其妙中者虽风旋鸟骞，不逾其速矣。然大曲前缓，叠不舞，至入破则羯鼓、震鼓、大鼓与丝竹合作，句拍益急，舞者入场，投节制容，故有摧拍歇拍之异，姿制俯仰，百态横出，然终於倡优诡玩而已，故贱工专习焉。郑、卫之乐也，虽放之可也。
雲韶部者，黄门乐也。开宝中，平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令於教坊习乐艺，赐名曰箫韶部。雍熙初，改曰雲韶部。有主乐内品八十人，歌三人，杂剧二十四人，琵琶四人，笙四人，筝四人，板四人，方响三人，觱篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐於宫中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三（一曰中吕宫《万年欢》，二曰黄锺宫《中和乐》，三曰南吕宫《普天献寿》，此曲并太宗所制。四曰正宫《梁州》，五曰林锺商《泛清波》，六曰双调《大定乐》，七曰小石调《喜新春》，八曰越调《胡渭州》，九曰大石调《清平乐》，十曰般涉调《长寿仙》，十一曰高平调《罢金钲》，十二曰中吕调《绿腰》，十三曰仙吕调《采雲归》）。乐用琵琶、筝、笙、觱篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，杂剧用傀儡。
钧容直者，军乐也。有内侍一人或二人监领，有押班二人，置乐二百三十二人，旧有百三十六人。景德二年，加歌二人，杂剧四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，筝九人，觱篥四十五人，笛三十五人，方响十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱诞十人，小乐器一人，排歌四十人，掌撰词一人，太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸、亲征，则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐酺，或赏花、习射、观稼，则亦与教坊同应奉。赐酺则载第一山车。端拱二年，又选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视，藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化三年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之请，增《龟兹》部，如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。又有东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者，乐器独用银字觱篥、小笛、小笙。每骑从车驾而奏乐，或巡方则夜奏於宫殿庭，又诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列於御道之左右、奏乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军中宴设亦奏之。复有掉刀抢牌蕃歌等，不常置。及置清卫军选习乐者，令钧容直数之，内侍主其事，其园苑赐会及馆待契丹使。有亲从亲事乐及开封府衙前乐（园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐营）。
教坊自太宗亲制曲三百九十，乾兴以来通用之。仁宗洞晓音律，每禁中度曲，出以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。
仁宗尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰："古乐用於天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒娱人耳目，荡人心志。自昔人君流连荒亡，莫不繇此。"帝曰："朕於声伎未尝留意，内外燕游皆勉强耳。"
《两朝史 乐志》论曰："世号太常为雅乐，而未尝施於燕享，岂以正声为不美听哉？夫乐者，乐也。其道虽微妙难知，至於奏之而使人悦豫和平，此不待知音而後能也。尝窃观於太常，其乐县、钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、籲、干、戚之制，盖皆仿诸古矣。逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉？孔子曰'恶郑声'，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰'今乐犹古乐'，然今太常独与教坊乐音殊绝，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：'圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎！'照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深讥其非是，因著书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓'上古世质，器与声朴，後世稍变焉。金石，钟磬也，後世易之为方响；丝竹、琴箫也，後世变之为筝笛；匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，柷敔也，贯之为板。此八音者，於世甚便。而不达者，指庙乐鎛钟、鎛磬、宫轩为正声，而概谓胡部、卤部为淫声。殊不知大辂起於椎轮，龙艘生於落叶，其变则然也。古者以俎豆食，後世易之以桮盂；古者簟席以为安，後世更之以榻案。虽使圣人复生，不能舍桮、盂榻案而复俎豆、簟席之质也。然则八音之器，岂异於此哉！孔子曰'放郑声，郑声淫。'者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变耳。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去其惉靡曼，而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？'当数子纷纷改制锺律而复、庶之论，指意独如此。故缀其语存之，以俟知音者焉。
按："夫子曰：'乐云乐云，钟鼓云乎哉！'孟子曰：'今之乐，犹古之乐也。'先儒亦谓'乐只是一个和。'由是观之，所谓乐者，和，其本也；声器，其末也。使其政和而世治，则虽管弦皆教坊之新声，度曲皆任韎之杂乐，毋害其为安且乐也。如其政乖而世乱，则虽声歌下管尽合箫韶，金石柷敔一循雅奏，毋害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时，特为此论，後来乃复创为古本《汉书》有'一黍之起，积一千二百黍之广'之说，欲改定律吕，范蜀公力主其说，别撰新乐上进，则复效照、逸之为，而与素论背驰，何邪？"
钧容直：嘉祐元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。其後，监领内侍言钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调隶习之，虽间有损益，然其大曲、曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。
元丰官制行，以教坊隶太常寺。同天节、宝慈、庆寿宫生辰、皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。若行幸，则钧容直奏乐以导从，其制与教坊同。熙宁九年，教坊副使花日新言："乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去噍杀之急，归嘽缓之易，请下一律，改造方响，以为乐准。丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。"诏从之。十一月，奏新乐於化成殿，帝谕近臣曰："乐声降一律，已得宽和之节矣。"增赐方响为驾三十，命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。
政和三年，诏以《大晟乐》播之教坊，颁行天下。尚书省言："大晟燕乐已拨归教坊，所有习学之人，元隶大晟府教习，今当并令就教坊习学。"从之。四年，礼部奏："教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十有二月所定声律，令教坊阅习。"从之，仍令秘书省撰词。
陈氏《乐书》曰："宋朝循用唐制，分教坊为四部。收荆南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始废坐部。定河东，得工十九人；藩臣所献八十三人；及太宗在藩邸，有七十馀员，皆籍而内之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、筝、箜篌、笙、箫、觱篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、并歌十四种焉。自合四部以为一，故乐工不能遍习，第以大曲四十为限，以应奉游幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛时，内外教坊近及二千员，梨园三百员，宜春、雲韶诸院及掖庭之伎，不关其数。太常乐工动万馀户。圣朝教坊裁二百员，并雲韶、钧容东西班，不及千人，有以见祖宗勤劳庶政，罔淫於乐之深意也。然均调尚间以宴乐胡部之声，音器尚袭法曲龟兹之陋，非先王制雅颂之音也。革而正之，岂非今日急务邪？"
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。
孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿，上曰："一岁之间，只两宫诞日外，馀无所用，不知作何名色？"大臣皆言临时点集，不必置教坊。上曰："善。"乾道後，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例，用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑军球三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人（以上并临安府差），相扑等子二十一人（御前忠佐司差）。上命罢小儿及女童队，馀用之。
《中兴四朝 乐志》叙曰："古者，燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於时，匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。国朝初，置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。承平因旧典创新声，转加流丽。政和间，诏以大晟雅乐施於燕飨，御殿按试，补徵、角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言，乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘昺辑《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援'君臣相说之乐'以藉口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。绍兴在宥，始蠲省教坊乐，凡燕礼，屏坐伎。乾道继志述事，间用杂欑，以充教坊之号，取具临时，而廷绅祝颂，务在严恭，亦明以更不用女乐。颁旨圣子神孙，世守家法。於是中兴燕乐，比前代犹简，而养君德之渊粹者良多。"
蔡元定尝为《燕乐》一书，证俗失以存古义。今采其略附於下："黄锺用'合'字，大吕、太蔟用'四'字，夹锺、姑洗用'一'字，夷则、南吕用'工'字，无射、应锺用'凡'字，各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、林锺不可以上、下分，中吕用'上'字，蕤宾用'勾'字，林锺用'尺'字，其黄锺清用'六'字，大吕、太蔟、夹锺清各用'五'字，而以上、下紧别之。紧'五'者，夹锺清声，俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。一宫、二商、三角、四变为宫，五徵、六羽、七闰为角。五声之号，与雅乐同。惟变徵以於十二律中阴阳易位，故谓之变；变宫以七声所不及，取闰馀之义，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角而实非正角，此其七声高下之略也。声由阳来，阳生於子，终於午。燕乐以夹锺收四声：曰宫，曰商，曰羽，曰闰。闰为角，其正角声、变声、徵声皆不收，而独用夹锺为律本。此其夹锺收四声之略也。宫声七调：曰正宫，曰高宫，曰中吕宫，曰道宫，曰南吕宫，曰仙吕宫，曰黄锺宫，皆生於黄锺。商声七调：曰大石调，曰高大石调，曰双调，曰小石调，曰歇指调，曰商调，曰越调，皆生於太蔟。羽声七调：曰般涉调，曰高般涉调，曰中吕调，曰平正调，曰南吕调，曰仙吕调，曰黄锺调，皆生於南吕。角声七调：曰大石角，曰高大石角，曰双角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於应锺。此其四声二十八调之略也。"窃考元定言燕乐大要，其律本出於夹锺，以十二律兼四清为十六声，而夹锺为最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫、变徵既非正声，而以变徵为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此夹锺宫谓之中吕宫，林锺宫谓之南吕宫者，燕乐声高，实以夹锺为黄锺也。所收二十八调，本万宝常所谓非治世之音。俗又於七角调各加一声，流荡忘返，而祖调亦不获存矣。声之感人，如风偃草，宜风俗之日衰也。夫奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。使心知百体，皆由顺正以行其义，此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道以来，以清静无欲为天下先，教坊迄弛不复置云。
●卷一百四十七 乐考二十
○散乐百戏
散乐非部伍之正声，其来尚矣。其杂戏盖起於秦汉，有鱼龙蔓延（假作兽以戏），高縆凤皇，安息五桉（并石季龙所作，见《邺中记》），都卢寻橦（今之缘竿，见《西京赋》），丸剑（丸一名铃，见《西京赋》），戏车、山车、兴云动雷（见李尤《长乐观赋》），跟挂腹旋（并缘竿，所作见傅元《西都赋》），吞刀、履索、吐火（并见《西京赋》），激水转石，嗽雾扛鼎（并见李尤《长乐观赋》），象人（见《西汉书》韦昭曰，今之假面），怪兽舍利之戏。若此之类，不为不多矣。然其诡怪百出，惊俗骇观，非所以善民心，化民俗，適以滔堙心耳，归於淫荡而已。
後汉天子临轩设乐，舍利兽从西方来，戏於殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日，而化成黄龙，长八丈，出水游戏，辉辉日光。以两绳系两柱，相去数丈，二倡女对舞，行於绳上，切肩而不倾。如是杂变，总名百戏。
江左犹有高縆紫鹿、跂行鳖食、齐王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、巨象行乳、神龟抃戏、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之伎。
晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰："末代之乐，设礼外之观，逆行连倒。四海朝觐，言观帝庭，而足以蹈天，头以履地，反天地之顺，伤彝伦之大。"乃命太常悉罢之。其後复高縆紫鹿，又有天台山伎。
齐武帝尝遣主书董仲民，按孙兴公赋造莓苔石桥、道士扪翠之状，寻省焉。
梁又设跳铃、跳剑掷倒、猕猴幢、青紫鹿、缘高縆、变黄龙弄龟等伎，陈氏因之。
後魏道武帝天兴六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂戏，造五兵、角、麒麟、凤皇、仙人、长蛇、白象、白武及诸畏兽、鱼龙、辟邪、鹿马仙人车、高縆百尺、长し缘幢、跳丸，以备百戏。大飨设之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。角戏本六国时所造，秦因而广之。汉兴虽罢，至武帝复采用之。元封中，既广开上林，穿昆明池，营千门万户之宫，设酒池肉林，以飨四夷之客，作巴渝都卢，海中《砀极》（李奇曰：《砀极》，乐名）。漫衍鱼龙，角以观示之。角者，角其伎也，两两相当，角及伎艺射御也，盖杂伎之总称云。或曰：蚩尤氏头有角，与黄帝斗，以角人，今冀州有乐名《蚩尤戏》，其名两两载牛角而相牴。汉造此戏，岂其遗象邪！
北齐神武平中山，有鱼龙烂漫、俳优、侏儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等，奇怪异端，百有馀物，名为百戏。
後周武帝保定初，诏罢元会殿庭百戏。宣帝即位，郑译奏徵齐散乐，并会京师为之，盖秦角之流也。而广召杂伎，增修百戏。鱼龙慢衍之伎常陈於殿前，累日继夜，不知休息。
隋文帝开皇初，周、齐百戏并放遣之。炀帝大业二年，突厥染干来朝，帝欲夸之，总追四方散乐，大集东都。於华林苑积翠池侧，帝令宫女观之。有舍利、绳柱等，如汉故事。又为夏育扛鼎，取车轮、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然腾透而换易，千变万化，旷古莫俦。染干大骇之，自是皆於太常教习。每岁正月，万国来朝，留至十五日，於端门外、建国门内，绵縆八里，列为戏场。百官赴棚夹路，从昏达曙，以纵观之，至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯采。其歌者多为妇人服，鸣环佩，饰以花髦者，殆三万人。初课京兆、河南制此服，而两京缯锦为之中虚。六年，诸夷大献方物，突厥启人以下，皆国主亲来朝贺。乃於天津街盛陈百戏，自海内凡有伎艺，无不总萃。崇侈器玩，盛饰衣服，皆用珠翠金银、锦罽絺绣。其营费钜亿万。关西以安德王雄总之，东都以齐王暕总之，金石匏革之声，闻数十里外。弹弦ㄓ管以上，万八千人。大列炬火，光烛天地，百戏之盛，近古无比。自是每年以为常焉。
唐高祖即位，孙伏伽上言："百戏散乐，大非正声。隋末大见崇用，是谓淫风，不可不改。廼者太常於民间借妇女裙襦五百馀具，以充散乐之服，欲於元武门游戏。臣窃思之，非诒厥孙谋之道也。《论语》曰：'乐则《韶》、《武》。'以此言之，散乐非功成之乐，请并废之。"
高宗时，天竺献伎，能自断手足，刳剔肠胃，帝恶其惊人，敕西域关津，不得令入中国，大抵散乐杂戏多幻术，皆出西域。始於善幻人至中国。後汉安帝时，自是历代有之。
睿宗时，婆罗门献乐，舞人倒行，而以足舞，极銛刀锋，倒植於地，抵目就刃，以历脸中。又於背下，吹筚篥者其腹上，曲终而亦无伤。又伏伸其手，两人蹑之，旋身绕手，百转无已。汉代有橦末伎，又有盘舞。晋代加之以杯，谓之杯盘舞。梁有长桥伎跳铃伎，踯倒伎，跳铃伎，今并存。又有舞轮伎，盖今之戏车轮者；透三峡伎，盖今之透飞梯之类也；高縆伎，盖今之戏绳者也。梁有猕猴幢伎，今有缘竿伎，又有猕猴缘竿伎，未审何者为是。又有弄椀珠伎。歌舞戏有《大面》、《拨头》、《踏摇娘》、《窟磊子》等戏。元宗以其非正声，置教坊於禁中以处之。《婆罗门乐》七筚篥二，齐鼓一。散乐用横笛一，拍板一，腰鼓三。其馀杂戏，变态多端，皆不足称也。
《大面》 出於北齐。兰陵王长恭才武而貌美，常著假面以对敌。尝击周师金墉城下，勇冠三军，齐人壮之，为此舞以效其指麾击刺之容，谓之《兰陵王入阵曲》。
陈氏《乐书》曰："象人之戏，始於周之偃师；而百戏之作，见於後汉。故《大子乐》少府属官承革令典，黄门鼓吹、百戏师二十七人。北齐清商令丞掌百戏及鼓吹乐。大业中，诸夷来贡方物，乃於天津街盛陈百戏，动以万馀人。唐宣宗每幸《十六宅》，诸王无少长，悉命预坐，必大合乐，列百戏。则百戏之乐，其所从来久矣。然隋皇陈之天津街，以咤夷人，唐帝用之内殿，以宴百辟，非所以正百官而风天下也，君子无取焉。"
拨头 出西域。胡人为猛兽所噬，其子求兽杀之，为此舞以象也。
踏摇娘生於隋末。河内有人醜貌而耽酒，常自号郎中，醉归必殴其妻。妻美色，善自歌，乃歌为怨苦之词。何翔演其曲而被之管弦，因写其妻之容。妻悲诉，每摇其身，故号"踏摇"云。近代优人颇改其制度，非旧音也。
窟磊子 亦曰《魁磊子》。作偶人以戏。善歌舞，本丧乐也，汉末始用之於嘉会。北齐後主高纬尤所好，高丽之国亦有之，今闾市盛行焉。若寻常享会，先一日具坐、立部乐名上太常，太常封上，请所奏御注而下。及会，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏散乐（然所奏部伎，并取当时进止，无准定）。
排闼戏 唐昭宗光化中，孙德昭之徒刃刘季述，帝反正，命乐工作《樊哙排闼戏》以乐焉。
角力戏 壮士裸袒相搏，而角胜负。每群戏既毕，左右军雷大鼓而引之，岂亦古者习武而变欤！
瞋面戏 唐有此戏，其状以手举足加颈上，时刘吃紘奴能不用手，而脚自加颈，何其妙邪。
冲狭戏 透剑门戏 汉世卷簟席，以矛插其中，伎儿以身投，从中过之。张衡所谓冲狭燕濯，胸突锋也。後世攒剑为门，伎者裸体掷度，往复不伤，亦冲狭之变欤。
蹴鞠戏 蹴球戏 蹋鞠之戏，盖古兵势也。汉兵家有《蹴鞠》二十五篇，李尤《鞠室铭》曰："员鞠方墙，放象阴阳；法月冲对，二六相当。"霍去病在塞外，穿域蹋鞠，亦其事也。球盖始於唐，植两脩竹，高数丈，络网於上，为门以度球。球工分左右朋以角胜负否，岂非鞠之变欤！
踏球戏 踏球，用木球高尺馀，伎者立其上，圆转而行也。
纟互戏 汉世以大丝绳系两柱头间，相去数丈，两倡对舞，行於绳上，对面道逢，肩相切而不倾，张衡所谓"跳丸剑之挥霍，走索上而相逢"是也。梁三朝伎谓之高纟互或曰戏绳，今谓之踏索焉。
剧戏 宋朝戏乐鼓吹部杂剧员四十二，雲韶部杂剧员二十四，钧容直杂剧员四十，亦一时之制也。
五凤戏 唐明皇在东洛大酺於五凤楼下，命三百里内，守令率声乐赴阙，较胜负而赏罚焉。时河内守令乐工数百人於车上，皆衣以锦绣。服箱之牛，蒙以猛兽皮，及为犀象形状，观者骇目。时元鲁山遣乐工数十人，联袂歌《于于》之文。明皇闻而叹之曰："贤人之言也。"其後谓宰臣曰："河内之人，其在涂炭乎！"促命召还，授以散秩，每赐宴，设酺会，御勤政楼，昧爽陈仗，盛列旗帜，或被金甲，或衣短後绣袍。太常陈乐，卫尉张幕。後诸蕃酋长就食郡邑，教坊大陈山车旱船、寻橦走索、丸剑角、戏马斗鸡。又令宫嫔数百，饰珠翠，衣锦绣，自帷内出，击雷鼓为《破阵》、《太平》、《上元》等乐。又引大象犀牛入场拜舞，动中音律。每正月望夜，又御勤政楼作乐，达官戚里，并设看楼观之。夜阑，遣宫嫔於楼前歌舞，何其盛欤！奈何不知好乐无荒，而君臣几於同谑，卒堕天宝之祸，岂不诚有以召之邪！
猿骑戏 凤皇戏 石虎《邺中记》述虎正会殿前作乐，高纟皮、龙鱼、凤皇、安息、五桉之属，莫不毕备。有额上缘橦，至上鸟飞，左回右转。又以橦著口齿上，亦如之。设马车，立木橦，其车上长二丈，橦头安横木，两伎各坐木一头，或鸟飞，或倒挂，又依伎儿作猕猴之形，走马上，或在马胁，或在马头，或在马尾，走如故，名为猿骑。初，晋中朝元会，设卧骑，倒颠骑，自东华门驰至神虎门，皆其类也。其术亦可谓妙矣。奈何戎狄之戏，非中华之乐也。在石虎乐之可也，若真主乐之，岂所宜哉？今军中亦有马戏伎者，其名甚众，但不谓猿骑尔。
参军戏 《乐府杂录》述弄参军之戏。自後汉馆陶令石聘有赃犯始也。盖和帝惜其才，特免其罪。每遇宴乐，即令衣白夹衫，命优伶戏弄辱之，经年乃释，谓之後为参军者诫也。唐开元中，有李仙鹤善为此戏，明皇特授韶州同正参军，是以陆鸿渐撰词云韶州参军，盖由此矣。武宗朝，有曹叔度、刘泉水，咸通以来，有范博康、上官唐卿、吕敬俭、冯季皋，亦其次也。赵书谓石勒参军周延为馆陶令如此，岂传闻之误邪！
假妇戏 唐大中以来，孙乾饭、刘璃瓶、郭外春、孙有态善为此戏。僖宗幸蜀时，戏中有刘真者尤能之。後随车驾入都，籍於教坊。
苏葩戏 後周士人苏葩嗜酒落魄，自号郎中。每有歌场，辄自入歌舞，故为是戏者，衣绯袍，戴席帽，其面赤色，盖象醉状也，何其辱士类邪！唐鼓架部非特有《苏郎中》之戏，至於代面、钵头、踏摇娘、羊头、浑脱、九头师子、弄白马、益钱、寻橦、跳丸、吞刀、吐火、旋盘、筋斗，悉在其中矣。
都卢伎 缘橦之伎众矣，汉武帝时谓之都卢都卢。国名其人体轻而善缘也。又有跟挂腹旋，皆因橦以见伎。张衡《西京赋》：侲童程材，上下翩翩，突倒投而跟挂，若将绝而复联，百马同辔，骋足并驰，橦末之伎态不弥，弯弓射乎西羌，又顾发乎鲜卑，此皆橦上戏作之状。至梁时设三朝大会，四十九等，其二十三刺长追华橦伎，三十二青丝橦伎，三十三一伞华橦伎，三十四雷橦伎，三十五金轮橦伎，三十六白虎橦伎，三十八猕猴橦伎，三十九啄木橦伎，四十五案橦咒愿伎，虽有异名，要之同为缘橦之一戏也。唐曰竿木，今曰上竿，盖古今异名而同实也。
凤书伎 宋、齐以来，三朝设凤凰衔书伎。是日，侍中於殿前跪取其书，舍人受书，升殿跪奏，皆有歌词。梁武帝即位，克自抑损，乃下诏罢之。後魏有凤凰伎，亦其类也。
藏挟伎 藏挟，幻人之术，盖取物象而怀之，使观者不能见其机也。
杂旋伎 盖取杂器圆旋於竿标而不坠也。
弄枪伎 盖工裸带数环扌卷，一工立数十步处，连掷十馀枪以度之，既毕，乃以一卷受其枪也。
瓶伎 盖其瓶，使上於铁锋杖端，或水精丸与瓶相植，回旋而不失也。
擎戴伎 盖两伎以手相抵戴而行也。
拗腰伎 盖翻折其身，手足皆至於地，以口衔器而复立也。
飞弹伎 盖置丸於地，反张其弓，飞丸以射之也。
宋朝杂乐百戏：有踏球、球、踏蹻、藏挟、杂旋、弄鎗、钅宛瓶、龊剑、踏索、寻橦、筋斗、拗腰、透剑门、飞弹丸、女伎百戏之类，皆隶左右军而散居。每大飨燕，宣徽院按籍召之。锡庆院宴会，诸王赐会及宰相筵设，特赐乐者，即第四部充。
○鼓吹
鼓吹者，盖短箫铙歌。蔡邕曰："军乐也。黄帝岐伯所作，以扬德建武、劝士讽敌也。"《周官》曰："师有功则凯乐。"《左传》晋文公胜楚，振旅，凯而入。《司马法》曰："得意则凯歌。"雍门周说孟尝君："鼓吹於不测之泉。"说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙歌，此时未名鼓吹矣。应劭汉《卤簿图》，惟有骑执菰。菰即笳，不云鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏代鼓吹长箫同。长箫短箫，《伎录》并云，丝竹合作，执节者歌。又《建初录》云，《务成》、《黄爵》、《元雲》、《远期》皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列於殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，应是此鼓吹。魏晋世，给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢攡每寝梦闻鼓吹，有人为占之曰："君不得生鼓吹，当得死鼓吹。"攡击杜战没，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼於武昌谘事，翼以鼓吹赏尚射，破便以其副鼓吹给之。齐梁至陈则甚重矣，各制曲词以颂功德焉，至隋，亡。
陈氏《乐书》曰："隋大驾鼓吹有扌冈鼓长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝宴飨用之。唐《开元礼仪罗》曰：扌冈鼓，小鼓也。按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏，与金钲相应，皆有曲焉。《律书》、《乐图》云：扌冈鼓一曲，十揲：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉。太常鼓吹前部用之。中宗时，欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日，特给鼓吹。宫官亦然。是不知鼓吹之作，本为军容也。昔黄帝涿鹿有功，以为警卫。钲鼓有《灵夔》、《孔雀》、《雕鹗》、《争石坠崖》、《壮士怒》之类。自昔功臣备礼得用之矣。今夫郊祀天地，唯有宫县而无案架，则知军乐之用，尚不给於神祀，况可接於闺阃者哉！"
又曰："《隋书》鼓吹，车上施层楼，四角金龙，垂流苏、羽葆。唐羽葆之制，县於架上，其架饰以五采流苏、植羽也。盖铙鼓羽葆，鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书 乐图》云，羽葆一部，五色十八曲：一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌炎精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》，十《殄马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。然则羽葆，其节奏如此而以，《破阵》终焉。岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异也。"
唐文宗太和三年八月，太常礼院奏："谨按凯乐，鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司乐》：'王师大献，则奏凯乐。'注云：'献功之乐也。'又《大司马》之职：'师有功，则凯乐献於社。'注云：'兵乐曰凯。'《司马法》曰：'得意则凯乐，所以示喜也。'《左氏传》载晋文公胜楚，振旅，凯以入。魏晋以来鼓吹曲章，多述当时战功。是则历代献捷，必有凯歌。太宗平东都，破宋金刚，其後苏定方执贺鲁，李勣平高丽，皆备军容凯歌入东都。谨检《贞观》、《显庆》、《开元礼》书，并无仪注。今参酌古今，备其陈设及奏歌曲之仪如後。凡命将征讨，有大功献俘馘者，其日备神策兵卫於东门外，如献俘常仪。其凯乐用铙吹二部（笛、筚篥、箫、笳、铙、鼓，每色二人，歌工二十四人），乐工等乘马执乐器，次第陈列，如卤簿之式。鼓吹令丞前导，分行於兵马俘馘之前。将入都门，鼓吹振作，迭奏《破阵乐》、《应圣期》、《贺朝欢》、《君臣同庆乐》等四曲。《破阵乐》词曰：'受律辞元首，相将讨叛臣。咸歌《破阵乐》，共赏太平人。'《应圣期》词曰：'圣德期昌运，雍熙万宇清。乾坤资化育，海岳共休明。辟土欣耕稼，销戈遂偃兵。殊方歌圣泽，执贽贺昇平。'《贺朝欢》词曰：'四海皇风被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。'《君臣同庆乐》词曰：'主圣开昌历，臣忠奉大猷。君看偃革後，便是太平秋。'候行至太社及太庙门，工人下马，陈列於门外。据《周礼》、《大司乐》注云：'献於祖。'《大司马》云：'先凯乐献於社。'谨详礼义，则社庙之中，似合奏乐。伏以尊严之地。铙吹讙讠华，既无明文，或乖肃敬。今请并各於门外陈设，不奏歌曲。俟告献礼毕，复导引奏曲如仪。至皇帝所御楼前兵仗旌门外二十步，乐工皆下马徐行前进。兵部尚书介胄执钺，於旌门内中路前导。《周礼》：'师有功，则大司马左执律，右秉钺，以先凯乐。'注云：'律所以听军声，钺所以示将威。'今吹律听声，其术久废，请但秉钺，以存礼文。次协律郎二人，公服执麾，亦於门外分导。鼓吹令丞引乐工等至位立定。太常卿於乐工之前跪，具官臣某奏事，请奏凯乐。协律郎举麾，鼓吹大振作，遍奏《破阵乐》等四曲。乐阕，协律郎偃麾，太常卿又跪奏乐毕。兵部尚书、太常卿退，乐工等并旌门外立讫，然後引俘馘入献及称贺如别仪（别有献俘仪注）。如俘囚引出方退。伏请宣付当司，编入新礼，乃令乐工教习。"依奏。
陈氏《乐书》曰："唐六曲曰：凡军鼓之制有三，一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。其制皆五采为重盖。究观乐图，铙鼓鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘巘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴飨所用也。观汉有鼓吹铙歌十八曲，晋有鼓吹铙歌古辞十六篇，宋有鼓吹铙歌十篇，然则铙鼓岂非鼓吹铙歌之鼓邪（唐自铙鼓以下，属铙鼓部。《律书 乐图》云："铙，军乐也，其部四色七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《惧乐》，七曰《太平》，各有词也。"）？
宋朝卤簿大驾六引官：开封令，无鼓吹；开封牧，二十三人，扌冈鼓、金钲各一，大鼓十，铙鼓一，箫、笳、大横吹各二，笛及箫，筚篥及笳各一。太常卿，同上。司徒，六十四人：扌冈鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各十六，铙鼓一、箫、笳、大鼓吹各四，节鼓一，笛及箫，筚篥及笳各四。御史大夫、兵部尚书并同开府牧。其大驾前部千六十四人：鼓吹令二员；府史四；主帅八，铙鼓、金钲各十二；主帅二十，大鼓百二十；主帅二十，长鸣一百二十；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管或以筚篥充、箫、笳各二十四；主帅十，大横吹百二十，节鼓二，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥、各二十四；主帅四，扌冈鼓、金钲各十二；主帅十，小鼓、中鸣各百二十；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管或以笛充，箫、笳各二十四。後部四百八十人，鼓吹丞二员；典事四；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管、或以筚篥充，箫、各二十四；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管，或以笛充，箫、笳各二十四；主帅八，小横吹百二十，笛、筚、篥笳、桃、皮筚篥各二十四。若亲祠，舆驾出宫，则宣德门太庙南郊警场千一百一十六人：鼓吹令、丞各二员；职掌四；府典史八；都知一；院官录事二；歌、筚篥、箫、笛共百八；金钲二十四；奏严鼓、鸣角、大横吹、小横吹各百二十；歌、笛各九十六；节鼓三；笳百四十四；筚篥九十六；桃皮筚篥四十八。通主辖人员共千二百七十五。凡大驾鼓吹通五引，用工千五百三十，法驾三分损一，用二引（开府牧、御史大夫各十六工）小驾八百一十六工。初，太祖受命，承五代之後，损省浮长，而鼓吹局工多阙，每举大礼，一切取於军隶以足之（至一品以下葬，应给者亦取於营隶）。後遂为常。大礼、车驾宿斋所止，夜设警场，每奏，先作金钲四，次大角四，次金钲二十四，次大角鼓百二十，次横吹等作一曲，如是者三叠，谓之一奏。三奏少止，五分其夜而奏之。乘舆至青城，祀前一日，御阙门观严警，亦劳赐焉。若巡幸，则夜奏以行宫前，人数减於大礼，用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，卤簿使张昭言："准旧仪，銮驾将出宫入庙，赴南郊斋宿，皆有夜警晨严之制。唐宪宗亲郊，时礼仪使高郢奏称，据鼓吹局申，斋宿夜奏严。是夜警恐与搥鼓版奏三严事不同。况其时不作乐悬，不鸣鼓吹，务要清洁。其致斋夜奏四严。请不行。详酌礼典，奏严之设，本缘警备，事体与作乐全殊。况斋宿之夜，千乘万骑，宿於仪仗之中，苟无鼓漏之徼巡，何以警众多之耳目？望依旧礼施行。"从之。
乾德六年，判太常寺和岘言："郊祀有夜警晨严，《六州》、《十二时》及鼓吹回仗时，驾前《导引》三曲，见阙乐章。望差官撰进，下寺教习应奉。"诏诸乐章，令岘修撰教习供应。
程氏《演繁露》曰："《六州歌头》，本鼓吹曲也。近世好事者，倚其声为吊古词，如秦亡草昧、刘项起吞并者是也。音调悲壮，又以古兴亡事实文之，闻其歌使人慷慨，良不与艳词同科，诚可喜也。"
本朝鼓吹，止有四曲，《十二时》、《导引》、《降仙台》并《六州》为四，每大礼宿斋或行幸遇夜，每更三奏，名为警场。真宗至自幸亳，亲飨太庙、登歌始作，闻奏严，遂诏："自今行礼罢，乃奏。"政和七年，诏《六州》改名《崇明祀》，然天下仍谓之《六州》，其称谓已熟也。今前辈集中大祀大恤，皆有此词。
先是角工不足，常取於州县及营兵以充。祥符中，命籍兵二百馀工，使长隶太常以阅习焉。凡大乐充庭，则鼓吹局设熊罴十二案於宫县之外（率一案用十工，龙凤鼓一，金錞一，羽葆鼓一，歌工三，箫二，笳二）。凡大角三曲，警严用之（《大梅花》、《小梅花曲》）。鼓吹五曲（御制《奉禋歌》，旧有《六州》、《十二时》、《导引》、《降仙台》。真宗崇奉真圣，亦设仪卫，故别有《导引》二曲也），其馀大小鼓、横吹曲，悉不传。唐末大乱，旧声皆尽。国朝惟大角传三曲而已，其鼓吹四曲，悉用教坊新声。车驾出入，奏《导引》及《降仙台》；警严，奏《六州》、《十二时》，皆随月用宫。仁宗既定雅乐，并及鼓吹，且谓警严一奏，不应再用其曲。亲制《奉禋歌》，以备三叠。又诏聂冠卿、李照造辞以配声，下本局歌之，是年郊祀遂用焉。皇祐亲飨明堂，御制《合宫歌》。熙宁亲郊，《导引》；还青城，增《降仙台》曲。
仁宗皇祐二年，帝谓辅臣曰："明堂直端门，而致斋於内，奏严於外，恐失静恭之意。"因下太常礼议。而议者言警场，本古之鼓｛鼓蚤｝，所谓夜戒守鼓者也，故王者师行、吉行皆用之。今乘舆宿斋，其仪卫本缘祀事，则警场亦因以警众，非徒取观听之盛，恐不可废。若以奏严之音，去明堂近，则请列於宣德门百步之外，俟行礼时罢。奏一严，亦足以称虔恭祀事之意。帝复谓辅臣曰："既不可废，则祀前一夕，迩於接神，宜罢之。"
神宗元丰中，献言者论鼓吹乐以为害雅，欲调治之，令与正声相得。杨杰言："正乐者，先王之德音，所以感召和气，格降鬼神，移变风俗，而鼓吹者军旅之乐耳。盖鼓角横吹，起於西域，圣人存四夷之乐，所以一天下也；存军旅之乐，示不忘武备也。"鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀则吹而歌之。燕亦如之。"今大祀，车驾所在，则鼓吹与武严之乐陈於门而更奏之，以备警严。大朝会则鼓吹列於宫架之外，其器既异先代之器，而施设概与正乐不同。国初以来，奏大乐作鼓吹备而不作，同名为乐，而用实异。虽其音声间有符合，而宫调称谓不可淆乱。故大乐以十二律吕名之，鼓吹之乐则曰正宫之类而已。若以律吕变易胡部宫调，则名混同而乐相紊乱矣。"遂不复行。
徽宗政和七年，议礼局奏曰："古者王师克捷必奏凯，所以耀武事，旌勋伐。黄帝涿鹿有功，命岐伯作凯乐，以劝士讽敌，故其曲有《灵夔竞》、《雕鹗争》、《石坠崖》、《壮士怒》之名。《周官》：'王师大献，则令奏凯乐。'《乐师》：'凡军大献，则教凯歌。'汉有《朱鹭》等十八曲。魏晋而下，莫不沿存尚，皆谓铙歌鼓吹曲，各易其名，以纪功烈。今所设鼓吹，唯备警卫而己，未有铙歌之曲，非所以彰休德而扬伟绩也。乞诏儒臣讨论撰述，因事命名，审协声律，播之鼓吹，俾工师习之。凡王师大献，则令鼓吹具奏，以耸群听。"从之。十二月，诏，《六州》改名《崇明祀》，《十二时》改名《称告礼》，《导引》改名《熙事备成》。六引内者，备而不作。大礼：车驾宿斋所止，夜设警场，用一千二百七十五人，奏严，用金钲、大角；大鼓乐用太小横吹、筚篥、箫、笳、笛、歌《六州》、《十二时》每更二奏之。
高宗绍兴十三年，太常寺言："将来郊祀大礼，排设大驾卤簿仪仗并六引，共用鼓吹八百八十四人，内鼓吹令、丞二人，昨在京，本寺自有令丞，如阙，以次充摄。目今并阙人。又府史、典史各四人，旧系本寺人吏充摄，缘人吏将来并充；赞者等已上，并乞差殿司指挥使以上充。又指挥使二人，旧系殿司差拨；又帅兵官四十六人，旧系殿前马步二司差受宣人充。今乞并令逐司依旧歌色四十八人，金钲十七人，扌冈鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，长鸣六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，觱篥二十九人，桃皮觱篥二十四人，笳八十七人，大横吹七十人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一名。已上旧系差本寺鼓吹局乐工一百馀人，不足，并於逐司贴差杂攒乐人充。今鼓吹局乐工节目并阙，其前项合用人数，并乞令逐司依名色人数，下诸军及将下划刷稍谙乐艺之人。"从之。
先是在京排设严更警场，用奏严鼓一百二十四面，金钲二十四，面鸣角一百二十只。至是以地步窄狭，难以排设，止用鼓角各六十，金钲二十，并差用殿前司中军人物。
孝宗隆兴二年，兵部言："奉明诏，大礼乘舆服御，除玉辂、平辇等外，所用人数，并从省约。内鼓吹合用八百四十一人，止用五百八十八人；警场合用二百七十五，人止用一百三十人。"
按《汉志》言，汉乐有四，其三曰黄门鼓吹乐，天子宴群臣之所用；四曰短箫铙歌乐，军中之所用。则鼓吹与铙歌，自是二乐，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌，而俱以为军乐，则似汉人已合而为一。但短箫铙歌，汉有其乐章，魏晋以来因之，大概皆叙述颂美时主之功德；而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下，上自王公，下至牙门督将皆有之，且以为葬仪。盖铙歌上同乎国家之雅颂，而鼓吹下侪於臣下之卤簿，非惟所用尊卑悬绝，而俱不以为军中之乐矣。至唐宋则又以二名合为一，而以为乘舆出入警严之乐。然其所用扌冈鼓、金钲、铙鼓、箫、笳、横吹、长鸣、觱篥之属，皆俗部乐也。故郊祀之时，太常雅乐以礼神，鼓吹严警以戒众，或病其雅、郑杂袭，失斋肃寅恭之谊者此。也又鼓吹本军中之乐。郊禋斋宿之时，大驾卤簿以及从官、六军、百执事，舆卫繁多，千乘万骑，旅宿以将事，盖虽非征伐，而所动者众，所谓军行师从是也。则夜警晨严之制，诚不可废。至於册宝、上尊号、奉天书、虞主祔庙皆用之，则不类矣。
●卷一百四十八 乐考二十一
○夷部乐
《周礼》：韎师掌教韎乐，祭祀则帅其属而舞之（舞之以东夷之舞。疏："凡舞夷乐皆门外为之。"）。大飨亦如之。旄人掌教舞散乐，舞夷乐（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣。自有舞夷乐，四夷之乐亦皆有声歌及舞。疏："散乐，以其不官之员内谓之为散。黄门倡者，汉倡优之人，亦非官乐之内）。凡四方之以舞仕者属焉（疏："即野人能舞者。"）。 鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌（四夷之乐：东方曰韎，南方曰任，西方曰株离，北方曰禁。《诗》云"以雅以南"是也。王者必作四夷之乐，一天下也，言与其声歌，则云乐者主於舞），祭祀则龡而歌之。燕亦如之（吹之，以管籲为之声）。
《白虎通》云：乐元语曰："东夷之乐曰《朝离》，万物微离地而生。乐持矛舞，助时生也。南夷之乐曰《南》。南，任也，任养万物。乐持羽舞，助时养也。西夷乐曰《味》。味，昧也，万物衰老，取晦昧之义也。乐持戟舞，助时养也。北夷乐曰《禁》，言万物禁藏。乐持干舞，助时藏也。"又曰："先王推行道德，和调阴阳，覆被夷狄，故制夷乐。何不制夷礼？礼者，身当履而行之，夷狄不能行礼也。"
陈氏《乐书》曰："诗者民之情性，歌者民之欢心，是歌始於诗而乐又始於歌。凡此内自中国，外暨四夷，其风声气俗，虽因水土不同，至於所以为情性，为欢心，未始少异也。古人之於禽类，一载好其音，犹且取之，况夷歌乎？故《周官》：'鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀，则龡而歌之。燕亦如之。'盖四夷之民，异音而同歌，先王祭祀燕飨必用之者，以其中天下而立，定四海之民，服而役之，得其欢心，使鼓舞焉，以承祭祀，供飨燕，君子之所乐故也。《传》曰：'王者必作四夷之乐，一天下也。'其此之谓乎！然王者制夷狄乐，不制夷狄礼，何也？乐：者远近所同，礼、者异制而已。故制其乐，不制其礼，恐其不能从中国礼故也。岂非五方之民皆有性不可推移然邪？臣观契丹视他戎狄最为强桀，然所用声曲，皆窃取中国之伎，但不能和阐婉谐，弹丝ㄓ管，趋於成音而已。耻其本俗所玩，禁止不传，而中国第其蕃歌与舞。其制：小横笛一，拍鼓一，拍板一，歌者一二人和之，其声喽离促迫，舞者假面，为胡人衣服，皆效之，军中多尚此伎。太宗雍熙中，恶其乱华乐也，诏天下禁止焉，可谓甚盛之举矣。然今天下部落，效为此伎者甚众。非特无知之民为之，往往士大夫之家亦喜为之。诚推太宗禁止之制，凡朝廷作夷乐，特施於国门之外，以乐蕃使可也。苟用之燕飨，非所以示天下移风俗之意也。"
△东夷
高丽 其国乐工人紫罗帽，饰以鸟羽，黄大袖，紫罗带，大口袴，赤皮靴，五色縚绳。舞者四人，椎髻於後，有绛抹额，饰以金铛。二人黄裙襦，赤黄袴；二人赤黄裙，襦袴。极长其袖，乌皮靴，双双并立而舞。隋唐九部乐有高丽伎（其乐器己见《俗乐门》，此不详具）。唐武后时，尚馀二十五曲。贞元末，唯能集一曲。衣服亦浸衰败，失其本风。傀儡并越调夷宾曲，李勣破高丽所进也。宋乾德四年，镇州进伶官二十八人，善习高丽部乐，赐衣服银带，遣归本道。元丰间，来臣求中国乐工教之。今之乐，大抵中国制。中国使至，尝出家乐以侑酒。
百济 其国之乐，有鼓、角、箜篌、筝、竽、篪、笛之乐，投壶、围棊、樗蒲、握塑、弄珠之戏。宋朝初得之，至後魏太武灭北燕，亦得之而未具。周武灭齐，威振海外，二国各献其乐，周人列於乐部，谓之国伎。隋文平陈，并与《文康礼毕》而得之。唐贞观中，尝灭百济国，尽得其乐。至中宗时，工人亡散。开元中，岐王范为太常卿，复奏置之。其器有筝、笛、桃皮觱篥、箜篌，其歌曲入般涉调，唐英公将薛仁贵破其国，得而进之也，歌者有五种焉。其舞用二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。章甫，商冠也，而东夷服之，岂亦得其遗制欤！古人尝谓礼失求诸夷，信矣。
氵岁貊 常以岁十月祭天，昼夜饮酒歌舞，名为"舞天"，其作乐，大抵与夫馀国同，特所用月异耳。
三韩 其俗信鬼神，常以五月祭之。昼夜群饮，鼓瑟歌舞，踏地为节。十月农功毕亦如之（瑟形如筑，弹之亦有音曲云）。马韩国：常以五月下田种，毕功，因祭鬼神，昼夜聚饮歌舞，数十人蹋地低昂，以手足相应为节，有类铎舞。农功毕亦如之。
夫馀 以腊月祭天，大会连日，饮食歌舞，名曰"迎鼓"。行人无昼夜，好歌吟，音声不绝。
新罗 每岁八月十五日设乐，令群官射，赏以马布。唐贞观中，遣使献女乐二人。
倭国 其乐有五弦、琴、笛。每至正月一日，必射戏饮酒为乐。隋大业中，尝遣裴世清使其国，其王设仪仗，鼓角歌舞迎之。
日本 自唐以来，屡遣贡使。三月三日，有桃花曲水宴，八月十五日放生会，呈百戏。其乐有中国、高丽二部，歌词虽甚雕刻而肤浅。
勿吉 隋开皇中遣使朝贡，文帝厚劳宴之，率皆起舞，曲折多斗容。
△西戎
高昌 西魏与高昌通，始有《高昌部》之乐，以备宴飨。隋开皇中，尝来献《圣明乐曲》。唐太宗伐其国，尽得其乐。其器有竖箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、箫、觱篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓、铜鼓、铜钹、具等十五种为一部。工二十人，舞人白袄锦袖，赤皮靴，赤皮带，红抹额。
龟兹 自吕光灭龟兹，因得其声。吕氏亡，其乐分散。後魏平中原，复获之，其声後多变易。至隋，有《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等，凡三部。开皇中，列於七部乐，其器大盛於闾閈。唐以为十部燕乐，奏安息乐以下雷大鼓，用龟兹乐，尤盛於开元之时，曹婆罗门累代传其素业。大和初，有米未稼、米万搥（乐色舞艺，并见《俗部乐》唐十部下，兹不再录）。乐工人皂丝布头巾，绯丝布袍，锦袖，绯布袴。舞者四人，红抹额，绯袄，白袴帑，乌皮靴，其舞曲有《小天》、《疏勒盐》焉。
疏勒 其乐有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、羯鼓、提鼓、鸡娄鼓十种为一部。工十二人，歌曲有《亢利死让乐》，舞曲有《远服》，解曲有《盐曲》。盖起自後魏平冯氏通西域时。隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布白头巾，袍锦褾，白丝布袴。舞人，白袄，锦袖，赤皮靴，赤皮带。曲调有《昔昔盐》、《一台盐》之类。
容斋洪氏《随笔》曰："薛道衡'空梁落燕泥'之句，其诗曰《昔昔盐》，凡十韵。唐赵嘏广之为二十章。按：《乐苑》以为羽调曲。《元怪录》载，三娘工唱《阿鹊盐》。又有《突厥盐》、《黄帝盐》、《白鸽盐》、《神雀盐》、《疏勒盐》。《满座盐》、《归国盐》。唐诗：'媚赖吴娘唱是盐'，'更奏新声《刮骨盐》'。然则歌诗谓之'盐'者，如吟、行、曲、引之类云。今南岳庙献神乐曲，有《黄帝盐》，而俗传以为'黄帝炎'，《长河志》从而书之，盖不考也。"
康国 其乐器有长笛、正鼓、和鼓、铜钹四种为一部。工七人，歌曲有《戢殿农和》，舞曲有《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农慧钵鼻始》、《前拔地慧地》等四曲，盖自周闵帝聘北狄女为后，获西戎伎乐也。隋、唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾、绯丝布袍、锦领。舞二人，绯袄、锦领袖、绿绫裆袴、赤皮靴、白袴帑。舞急转如风，俗谓之胡旋。
安国 其乐器有箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、双觱篥、正鼓、和鼓、铜钹、歌箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、具等十四种为一部。工十八人，歌曲有《附茎单时》、《歌芝栖》，舞曲有《末奚舞芝栖》，解曲有《居枑》。後魏平冯氏通西域，得其伎，隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾，锦褾领，紫袖袴。舞二人，紫袄，白袴帑，赤皮靴。
乞寒 本西国外蕃唐国之乐，其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛。其乐大抵以十一月倮露形体，浇灌衢路，鼓舞跳跃而索寒也。
唐神龙时，并州清源令吕元泰上书曰："《洪范》、《庶徵》、谋时寒若。《礼》曰：秋行夏令，寒暑不节，阴阳不调，政令之失，休咎之应，君臣所感。君能谋事则时寒顺之，何必效胡俗而乞索哉！"先天二年，中书令张说谏曰："乞寒、泼胡，未闻典故，裸体跳足，盛德何观。挥水投泥，失容滋甚。法殊鲁礼，亵比齐优。恐非干羽柔远之义，樽俎折冲之道。愿择刍言，特罢此戏。"至开元元年十二月敕："腊月乞寒，外蕃所出，渐浸成俗，因循已久。自今以後，无问蕃汉，即宜禁断。"
西凉 晋末，中原丧乱，张轨据有河西，苻秦通凉州，旋复隔绝。其乐具钟磬，盖凉人所传中国旧乐，杂以羌胡之声也。自後魏传隋及唐，以备燕乐部。乐工平巾帻，绯褶。方舞四人，假髻，玉支钗，紫丝布褶，白大袴，五彩接袖，乌皮靴。白舞一人，史不载其服色。其器有编钟、编磬、琵琶、五弦、竖箜篌、卧箜篌、筝、筑、笙、箫、竽、大小觱篥、竖笛、横吹、腰鼓、齐鼓、檐鼓、铜钹、贝，为一部，工二十七人。其歌曲谓之《凉州》，又谓之《新凉州》，皆入婆陀调中，西凉府都督郭知运等所进也。唐坐、立二部，惟《庆善乐》独用西凉，故明皇尝命红桃歌《凉州》，谓其词贵妃所制，岂贵妃制之，知运进之邪？凉州进新曲，明皇命诸王於便殿观之。曲终，诸王皆称万岁，独宁王不贺。明皇询其故，宁王曰："夫曲者，始於宫，散於商，成於角、徵、羽。臣见此曲宫离而少微，商乱而加暴。宫者，君也；商者，臣也。宫不胜则君体卑，商有馀则臣事僭。臣恐异日臣下有悖乱之事，陛下有播越之祸，兆於斯曲矣。"洎禄山南犯，明皇西幸，始知宁王善音，而胡音適以乱华也。可不戒哉！
天竺 其乐器有凤首箜篌、琵琶、五弦、横笛、铜鼓、毛员鼓、都昙鼓、铜钹、具等九种，为一部，工十二人。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《朝天曲》。盖自张重华据有凉州，重译来贡男伎者也。其後国子为沙门来游，又传其方音。汉安帝时，天竺献伎，能自断手足，刳肠胃。唐高宗恶其惊俗，敕西域关津，不令入中国，亦一时英断也（商调有《大朝天》、《小朝天》）。乐工人皂丝布头巾，白练襦，紫绫袴，绯帔。舞二人，辫髪，朝霞袈裟，行缠，碧麻鞋。其舞曲有《小朝天》。南蛮、北狄之俗，皆随髪际断髪。今舞者咸用绳维首，反约髪杪，内於绳下，此其本也。
大宛 其国多善马，马汗血，其先天马种。其马有肉角数寸，或解人语言，及知音乐，其舞与鼓节相应。观马如此，其乐可知矣。
吐蕃 其俗以麦熟为岁首。围棊六博，吹蠡鸣鼓，以为戏乐。
于阗 其俗以十二月一日肆筵设席，拍手拨胡琴唱歌，故隋代胡部舞曲，亦有于阗佛曲焉。宋开宝中，有僧吉祥，以其国王书来上，自言破疏勒国得舞象一，欲以为贡，诏从焉。
拂菻 其国每岁蒲桃熟时，造酒肆筵，弹胡琴，打偏鼓，拍手歌舞，以为乐焉。
△南蛮
九真徼外蛮 其俗尚铜鼓，以高大为贵，方其初成，招致同类饮食，用金银钗击之。
扶南 隋炀帝平林邑，获扶南工人及其匏琴，朴陋不可用，但以天竺乐转写其声而不齿乐部。
赤土 扶南之别种。隋大业中，遣常骏等使其国，其王遣婆罗门鸠摩罗以舶三十艘吹螺击鼓以迓之。及使至，女乐迭奏，并用天竺乐。
婆利国 梁天监中，遣使通朝贡，其王姓陈矫如，出则以象驾舆，施羽盖珠帘，其导从吹螺击鼓以为乐。
林邑 其乐有琴、笛、琵琶、五弦，颇同中国制度。至於击鼓以警众，吹蠡以即戎，此其异也。南蛮之乐，多击鼓吹螺。
附国 在蜀郡西北。其国俗好歌舞，其乐器则鼓簧吹长笛，有死者则子孙带剑杀鬼报冤焉。
哥罗国 汉时闻於中国。其音乐有琵琶、横笛、铜钹、铁鼓。
闍婆 其乐有横笛、鼓板，亦能舞。
三佛齐 其乐有小琴、小鼓，昆仑奴，踏曲为乐。
占城 其俗四月有游船之戏，七月集民作歌禳灾，答谢天道。其乐器有胡琴、笛鼓、大鼓。
其俗击鼓、铜锣，以祀神。宋至道中来朝，太宗令作本国歌舞，一人吹瓢笙如蚊蚋声。良久，十数辈连袂宛转而舞，以足顿地为节，询其名则曰《水曲》也。
张蕃 其王每岁正月一日、七月一日公衙会诸蕃饮宴，亦动蕃乐。上户女出嫁，亦用铜鼓、铜锣焉。
龙蕃 其俗凡遇四序称贺作乐，击大鼓，吹长笛，批管秘律，杖鼓。其乐曲有《贺圣朝》、《天下乐》、《应天长》。至於有物故者，雷吉天鼓，或唱挽歌焉。
石蕃 其俗每遇四季节序，会官属宴乐。其乐器有琵琶、觱篥、大鼓。其曲各有《愿天长》、《感天恩》、《感皇恩》、《天下乐》云。
罗蕃 其王每日授衙。凡遇祭飨，管设只於平川坡野间。其作乐不过鸣大鼓，吹葫芦笙，乐人踏舞而已。
拈国 汉安帝时，来献乐及幻人，能吐火，自支解，易牛马头，大会作之於庭。谏议大夫陈禅曰："帝王之庭，不宜作夷狄之技。"
南诏 唐贞元中，南诏异牟寻作《奉圣乐舞》，因西川押雲南八国使韦皋以进，上御麟德殿阅之，是不知古夷乐作於国门右辟之义也。南诏调《奉圣乐曲》用黄锺之均，舞六成，舞伎六十四人，赞引二人，序曲二十八叠，执羽而舞"南诏奉圣乐"字，曲将终，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金声作而起，执羽稽首，以象朝觐。每拜跪，节以钲鼓。又为五均：一曰黄锺，宫之宫；二曰太蔟，商之宫；三曰姑洗，角之宫；四曰林锺，徵之宫；五曰南吕，羽之宫。其文义繁杂，不足复纪。德宗既阅於麟德殿，以授太常工人。自是殿庭宴则立奏，宫中则坐奏。有坐部伎、立部伎。
扶娄 周成王之时，南垂之南有扶娄国，或於掌中备百兽之乐，宛转屈曲於指间，人形长数分，神怪歙忽，莫可名状。後世乐府，犹存此伎。其歌舞之类，不可得而知（见王子年《拾遗记》）。
渤泥 其国人宴会聚乐，必坎鼓，吹笛，击钹，批掌歌舞以为乐。
弥臣 边海之国。其主以木栅居海际水中，百姓皆楼居，俗好音乐，楼两端各置鼓，饮酒即击之，男女携手楼中，踏舞为乐。在永昌城之西南。
古奴 其俗昼夜作市舟中，皆鸣鼓吹角以为乐。其衣被颇类中国。
白狼 东汉明帝永平中，宋辅为益州刺史，移檄西南夷，喻以圣德。白狼王唐等百馀国重译来庭，有歌诗三章，辅所献也，《东观汉记》备载其词及夷人本语，皆重译训诂为华言，使览晓焉（歌三章：其一，《远夷乐德》；其二，《远夷慕德》；其三，《远夷怀德》）。
大食麻囉拔 其俗，每年以二月为岁首，歌者多以胡琴，吹笛，鸣小鼓，舞唱拍。
骠国 唐贞元中，重译来朝，献乐凡一十曲，工三十五人。其国与天竺相近，故乐多演释氏经论之词。每为曲，皆齐声唱，各以两齐敛为赴节之状，一低一仰，未尝不相对，有类中国《柘枝舞》焉。
獠蛮 獠盖蛮之别种。其王各有鼓角一双，使子弟自吹击之，多执矛，用竹为簧，群聚鼓之，以为音节。
邈黎 其民俗七日一次礼佛作乐，动胡琴，打鼓子饮宴以为节序。
陈氏《乐书》曰："乐有歌，歌有曲，曲有调，故宫调胡名婆陀力调，又名道调，婆罗门曰阿修罗声也。商调胡名大乞食调，又名越调，又名双调，婆罗门曰帝释声也。角调胡名涉折调，又名阿谋调，婆罗门曰大辩天声也。徵调胡名婆腊调，婆罗门曰舟阝罗延天声也。羽调胡名般涉调，又名平调移风，婆罗门曰梵天声也。变宫调胡名阿诡调也。李唐乐府曲调，有普光佛曲、弥勒佛曲、日光明佛曲、大威德佛曲、如来藏佛曲、药师琉璃光佛曲、无威感德佛曲、龟兹佛曲、并入婆陀调也。释迦牟尼佛曲、宝花步佛曲、观法会佛曲、帝释幢佛曲、妙花佛曲、无光意佛曲、阿弥陀佛曲、烧香佛曲、十地佛曲，并入乞食调也。大妙至极曲、解曲，并入越调也。摩尼佛曲，入双调也。苏密七俱陀佛曲、日光腾佛曲、入商调也。邪勒佛曲、入徵调也。观音佛曲、永宁佛曲、文德佛曲，婆罗树佛曲，入羽调也。迁星佛曲，入般涉调也。提梵入移风调也。"
△北狄
北狄之乐，本马上乐。自汉以来，总归鼓吹署。後魏乐府始有北歌。史所谓《真人代歌》是也。都代时，命掖庭宫人晨夕歌之。用隋代与西凉乐杂奏。当时存者五十三章，其名可解者六章而已。《慕容可汗》、《吐谷浑》、《部落稽》、《钜鹿公主》、《白净王太子》、《企喻》是也。梁乐府鼓吹，又有《太白净皇太子》、《小白净皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白净王太子曲》，与北歌校之，其音皆异，岂皆传闻不同邪？西凉节度盖嘉运所进《北庭伊州》，亦北歌之一也。唐开元中，歌工长孙元忠之祖，尝授北歌於侯将军贵昌。贞观中，诏贵昌以其声教乐府，能译者亦不能通知其词，盖年岁久远，失其真矣。岂非荀卿所谓节奏久而绝者乎？
大辽 有八部。其渤海俗，每岁时聚会作乐，先命善歌舞者数辈前行，士女随之，更相唱和，回旋宛转，号曰踏鎚焉。宋太宗雍熙四年，帝以北戎侵轶，恶军中习蕃歌以杂华乐，诏诸道禁止之。至道元年，定州言新罗设番人二十人，自契丹亡归，传送阙下。帝召见便殿，皆手持大螺如五升器，称在契丹十一年，教令学吹此者凡五十辈，帝令吹之，声重浊奋厉，大率如角，问其曲，云单于。并赐衣服缗钱，隶军籍。
鲜卑 周隋世，北歌与西凉乐杂奏，其不可解者，多可汗之辞，是燕、魏之际鲜卑歌也。後世惟琴曲传胡笳声云。
陈氏《乐书》曰："隋大业中，备作六代之乐，华夷交错，其器千百，炀帝分为九部，以汉乐坐部为首，外以陈国乐舞《玉树後庭花》也。西凉与清乐并龟兹、五天竺国之乐，并合佛曲、法曲也。安国、百济、南蛮、东夷之乐，并合野音之曲、胡旋之舞也。《乐苑》又以《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》为九部，必当损益不同，始末异制，不可得而知也。观开皇中颜之推上言'今太常雅乐，尽用胡声，请凭梁国旧事，考寻古曲'。高祖曰'梁，亡国之音，奈何遣我用邪！'由此观之，隋唐之乐，虽有雅、胡、俗三者之别，实不离胡声也。历代沿袭，其失如此。圣朝宜讲制作，削去而釐正之，实万世利也。"
按：《明堂位》言："昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。"《周礼》："韎师掌教韎乐。"韎即昧也。独西戎、北狄之乐不见於经。岂周之兴也肇於西北，而化行及於东南，故必俟东夷、南蛮之乐尽入於王府，然後足以言声教之远被邪？然观隋唐所谓燕乐，则西戎之乐居其大半。郑夹漈以为雅、颂亦自西周始。凡清乐妙舞，未有不自西出者。八音之音以金为主，五方之乐惟西是承。虽曰人为，亦莫非禀五行之精气而然，是固一说也。愚又以为自晋氏南迁之後，戎狄乱华，如苻氏出於氐，姚氏出於羌，皆西戎也。亦既奄有中原，而以议礼制度自诡，及张氏据河右，独能得华夏之旧音，继以吕光、秃髪、沮渠之属，又皆西戎也。盖华夏之乐流入於西戎，西戎之乐混入於华夏，自此始矣。隋既混一，合南北之乐而为七部伎，所谓《清商三调》者，本中华之乐，晋室播迁，而入於凉州。张氏亡而入於秦，姚氏亡而入於江南，陈亡而复入北。其转折如此，则其初固本不出於西戎也。
○彻乐
《周官 大司乐》：凡日、月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐（四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，嵩在豫州，华在雍州，恒在并州。傀，犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰："壬午犹绎，《万》入去籲。"万，言入，则去者不入，藏之可知。傀，刘，九靡反，旧音怪）。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县（札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛，释下之，若今体兵鼓之为）。
鲁宣公八年六月辛巳，有事於太庙。仲遂卒於垂。壬午，犹绎，《万》入去籲（绎，又祭陈昨日之礼，所以宾尸。万，舞名。籲，管也。犹者，可止之辞。鲁人知卿佐之丧不宜作乐，而不知废绎，故内舞去籲，恶其声闻）。仲尼曰："非礼也，卿卒不绎。"昭公十五年二月癸酉，有事於武宫，籲入。叔弓卒，去乐卒事，礼也。
晋知悼子卒，未葬（悼子，晋大夫荀盈），平公饮酒（与群臣宴），师旷、李调侍（侍，与君宴也。《燕礼》记曰："请旅侍臣。"李调如字。《左传》作外嬖嬖叔），鼓钟（乐作也。《燕》礼：宾入门奏《肆夏》，既献而乐阕，献君亦如之）。杜蒉自外来，闻钟声，曰："安在（怪之也。杜蒉或作屠蒯）？"《燕礼》曰："在寝。"杜蒉入寝，历阶而升，酌曰："旷饮斯！"又酌曰："调饮斯！"又酌，堂上北面坐饮之，降，趋而出（三酌皆罚）。平公呼而进之，曰："蒉！曩者，尔心或开予，是以不与尔言（曩，向也，谓始来入时。开，谓谏争有所启发）。尔饮旷，何也？曰："子卯不乐（纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧）。知悼子在堂，斯其为子卯也，大矣（言大臣丧，重於疾日也。《杂记》曰："君於卿大夫，比葬，不食肉；比卒，哭不举乐。"）。旷也，太师也。不以诏，是以饮之也（诏，告也。太师典奏乐）。""尔饮调，何也？"曰："调也，君之亵臣也。为一饮一食，忘君之疾，是以饮之也（言调贪酒食。亵，嬖也。近臣亦当规君疾忧）。""尔饮，何也？"曰："蒉也，宰夫也，非刀七是供，又敢与知防，是以饮之也（防，禁放溢）。"平公曰："寡人亦有过焉，酌而饮寡人（闻义则服）。"杜蒉洗而扬觯（举爵於君也。《礼》，扬作腾。扬，举也。腾，送也。扬近得之）。公谓侍者曰："如我死，则必毋废斯爵也（欲後世以为戒）。"至於今，既毕献，斯扬觯，谓之"杜举"（此爵遂因杜蒉为名，毕献，之宾与君）。
《左传》："晋荀盈如齐逆女（自为逆），还，六月，卒於戏阳（魏郡内黄县），殡於绛，未葬，晋侯饮酒，膳宰屠蒯趋入，请佐公使尊（公之使人执尊酌酒，请为之佐），许之，而遂酌以饮工（工，乐师师旷），曰：'女为君耳，将司聪也（乐，所以聪耳）。辰在子卯，谓之疾日（疾，恶也。注见前）。君彻宴乐，学人舍业，为疾故也。君之卿佐，是谓股肱。股肱或亏，何痛如之（言痛疾过於忌日）！女弗闻而乐，是不聪也。'又饮外嬖嬖叔（外，都大夫之嬖者）曰：'汝为君目，将司明也（职在外，故主视）。服以旌礼（旌，表也），礼以行事（事，政令），事有其物（物，类也），物有其容（容，貌也）。今君之容，非其物也（有卿佐之丧而作乐欢会，故曰非其物），而女不见，是不明也。'亦自饮也，曰：'味以行气，气以实志（气和则志完）志以定言，言以出令，臣实司味。二御失官，而君弗命，臣之罪也。'公说，彻酒。"
《曲礼》：君无故玉不去身，大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟（忧乐不相干也。故，谓灾、祸、丧、病）。
陈氏《乐书》曰："父有服，宫中子不与於乐；母有服，声闻焉，不举乐；妻有服，不举乐於其侧。大功将至，辟琴瑟；小功至，不绝乐。盖乐不止於琴瑟，而琴瑟特常御者而已。《曲礼》曰：'君子无故不彻琴瑟'。大功之亲有服，其将至，则为有故矣，虽辟琴瑟可也。未至，则不必辟矣。小功之亲有服，虽至，不绝乐。其将至，又可知矣。若夫於已有小功之丧，议而及乐，又礼之所弃也。"
又曰："鲁人朝祥而暮歌，孔子以为逾月，则其善也。孟献子禫悬而不乐，孔子以为加於人一等矣。盖朝祥暮歌者，於礼为不及，故必逾月然後善。禫架而不乐者，於礼为过，故不谓之知礼，特谓之加於人一等而已。祥而缟是月，禫徙月乐，然则祥而外无哭者，禫而内无哭者，非乐当作之时也。祥而逾月，禫而徙月，乐作之时也。祥禫而乐作，岂先王因人情而为之节文邪？"
後汉仲长统论散斋可宴乐。御史大夫郗虑奏改国家斋日从古制，诸祭祀皆十日，致斋七日，散斋三日。致斋、散斋之日内，有嘉庆之事，或言可贺会宴乐，或言不可。尚书令荀彧与台郎董遇议曰："《礼志》云：'三日斋，一日用之，犹恐不敬。二日伐鼓，何居（音姬）。'又云：'君致斋於外，夫人致斋於内。'散斋则是事之渐，然则散斋未绝外内与宴乐之事。今一岁之内，大小祭祀，斋将三百日，如此，无复用乐之时。古今之制，当各从所宜。若外张多日，而内实犯礼，乃所以废斋也。散斋宜从得会宴乐。"
晋有司下太常曰："朝廷遏密则素会。"时云"应悬而不乐"。博士孔恢议曰："素会宜彻悬。设乐为作，不作则不宜悬也。孟献子悬，自是应作而不作耳。故夫子曰'加於人一等'，非为不应作而应悬也。国哀尚近，诸金石不可陈於庭也。"於时不从恢议，正朝自悬而不作。
徐广论曰："魏武以正月崩，魏文以其年七月设伎乐百戏，是则魏不以丧废乐也。晋武以来，国有大丧，辄废乐三年。惠帝太安元年，太子丧未除，及元会亦废乐。穆帝永和中，为中原山陵未修复，频年元会废乐。是时太后临朝，后父褚裒薨，元会又废乐。孝武太元六年，为皇后王氏丧，亦废乐。孝武崩，太傅录尚书会稽王道子议，山陵之行，通婚嫁不得作乐，以一期为断。"
汉魏故事：将葬，设吉凶卤簿，皆有鼓吹。新礼以礼无吉驾导从之文，臣子不宜释其縗麻以服元黄，除吉驾卤簿。又，凶事无乐，遏密八音，除凶服之鼓吹。挚虞以为："葬有祥车，旷左，则今之容车也。既葬，日中反虞，迎神而还。《春秋传》：郑大夫公孙虿（丑介反）卒，天子追赐大路，使以行。《士丧礼》，葬有槁车乘车，以载生之服。此皆不唯载柩，兼有吉驾之明文也。既设吉驾，则宜有导从，以平生之容，明不致死之义。臣子縗麻，不得为身而释，以为君父则无不可。《顾命》之篇，足以明之。宜定新礼，设吉服导从如旧，其凶服鼓吹宜除。"诏从之。
惠帝永宁元年冬，愍怀太子母丧，三年制未终，大司马府参军江统议，二年正会，不宜举乐。引《春秋传》曰"母以子贵"，而儒者谓《传》重非嫡，服同众子。《经》无明据，於义为短。今太子正位东宫，继体承业，监国尝膳，既处其重，无复议其轻制也。二年正会，不宜举乐。
怀帝永嘉元年冬，惠帝三年制未终。司徒左长史江统议，二年正会，不宜作乐，以为："自古帝王相承，虽生及有异，而受重同礼。《礼》，王侯尊殊，得臣诸父兄弟，故以僖嗣闵。左氏谓之逆祀，虽代变时殊，质文不同，至於受重尊祖敬宗，其义一也。《书》称遏密谅暗之事，或以縗麻卒礼，或以心丧终制，故周景王有后嫡子之丧既葬，除服而宴乐。叔向曰：'王宴乐已早。'二年正会，不宜作乐。"
愍帝建兴元年十二月，元帝时为丞相，在建业。主簿熊远议："以怀帝梓宫未返，正会不宜作乐。谨按：《尚书》尧崩，四海遏密八音。《礼》：凶年，天子彻乐减膳。孝怀皇帝崩於虏廷，梓宫未返，人神同忿，兆庶怨嗟。公与国同体，忧容未歇，如矜黎庶涂炭之困，久废欢悦伎乐之事，谓宜设馔以赐群下而已。"大将军王敦时，南门祭酒范坚白事云："伏见每元会众乐备奏，倡伎兼作，愚浅多蔽，窃有未安。今国耻未雪，梓宫幽遐，不应备乐。"敦使州府博议，参军周武议云："礼古今不同，谓宜取则於朝廷。"敦从之。
晋符问章皇后虽哀限未终，后主已入庙，当作乐不？博士徐虔议，引周景王有后嫡子之丧，既葬，除服而宴乐，叔向犹议之，今宜不悬。虔又引《周礼》有忧则弛悬。今天子蒙尘，摄主不宜作乐，但先人血祀不可废耳。鲁庄公主已入庙，闵公二年吉禘，犹曰未可以吉，是不系於入庙也，谓不宜设乐。
晋征北将军褚裒薨（皇太后之父），未葬，太后居丧，符问皇帝元会当作乐不？尚书王彪之议："今若钟悬鼓吹皆可以作者，其馀羽毛丝竹，奚为废之？窃所未喻。元皇后秋崩，武帝咸宁元年飨万国设乐；恭皇后夏崩，成帝咸康八年飨万国不尽彻乐，未详二帝故事，孰得孰失。且恭皇后崩，垂向周月，朝行权制，六宫焕然，故以即吉经时，虽尊於万国然，於帝为卑，不尽彻乐之诏，或指在於斯也。纵令咸康末不尽彻乐以为合礼，亦非所以证今明喻也。《礼》云：'母有丧，声闻焉则不举乐。'夫人之事亲尊，自王者达於庶人，不以贵贱异礼也。皇太后始居至哀，縗麻服在躬，号哭无时，钟鼓歌箫之音，实闻於内殿，非《礼》所谓'不举乐'之说。今所欲存者轻，所为废者重，略轻崇重，附礼合情，敦於体训，於是乎在。意如前议，谓应设鼓悬钟而不作。"
晋时，广昌乡君丧，御史中丞熊远表宜废小会。远言："被符，冬至後小会。广昌乡君丧殡日浅，《礼》，大夫死，废一时之祭。祭犹可废，况馀事乎？冬至唯宜群下奏贺而己，未宜便小会。"有诏，以远表议示太常贺循，曰："咸宁二年武皇帝故事，三朝发哀，三日不举乐。今旧事明文，卿详疑处答。"循言："臣按《礼 杂记》，君於卿大夫，比卒哭不举乐。今虽降而无服，三月之内，犹锡縗以居，不接吉事，如远所启。咸宁诏书虽不合古义，然随时立宜，以为定制，诚非群下所得诮论。"穆帝升平元年冬至节小会，庐陵公主未葬，符问应作乐不。博士荀讷、曹耽等言，君於大夫，比卒哭不举乐。公主加有骨肉之亲，宜阙乐。太常王彪之引晋武帝诏，应作乐。按武皇诏，三朝举哀者，三旬乃举乐；其一朝举哀者，三日则举乐。太始十年春，长乐长公主薨；太康七年秋，扶风武王薨，武皇并举哀三日而已。中兴以来，更参论不改此制，今小会宜作乐。穆帝纳后用九月九日，是康帝忌月，於时疑不定，下太常。礼官荀讷议称："《礼》只有忌日，无忌月语。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无礼据。"当时从讷所议。军乐是军容，与常乐不等，谓振作於事无嫌。从之。
唐贞观二十三年，高宗即位，诏："宜以来年正月二日受朝，其乐悬及享群臣并停。"永徽元年正月，有司言："依礼，享祀郊庙，并奏宫悬，比停教习，恐致废忘。伏寻故实，汉魏祇祔之後，庶事如旧。国之大礼，祠典为先。今既逾年，理宜从吉。若不隶习，即恐不调，诚敬有亏，致招罪责。"并从之。
代宗大历十四年，礼仪使、吏部尚书颜真卿奏"谨按《周礼 大司乐职》云：'诸侯薨，令去乐；大臣死，令弛悬。'郑注云：'去，谓释下也。'且知哀轻者释，哀重者藏。又，晋元后秋崩，武帝咸宁元年飨万国，不设乐。晋博士孔恢议，朝廷遏密，悬而不乐。恢以为：'宜都去悬。设乐为作，不作则不宜悬。国哀尚近，诸金石不可陈於庭。'伏请三年未毕，朝会都不设悬。如有大臣薨殁，则量事轻重，悬而不作。"敕付所司。
宋仁宗嘉祐七年，秘阁校理裴煜奏："大祠与国忌同者，有司援旧制，礼乐备而不作。忌日必哀，志有所至，其不有乐，宜也。然乐所以降格神祇，非以適一已之私也。谨按，开元中，礼部建言忌日享庙应用乐。裴宽立议：'庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者，伏请用乐。其在庙则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。'下其章，礼官议曰：'《传》称祭天以烟，为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰'大祭有三始'，谓此也。天地之间，虚豁而不见其形者，阳也。鬼神居天地之间，不可以人道接也。声属於阳，故乐之音声号呼召於天地之间，庶几神明闻之，因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求於阳也；次灌地求神於阴，达於渊泉也。周人尚臭，四时之祭，先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地祇、人鬼之祀，不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐旧制及国朝故事，庙祭与忌同日，并县而不作，其与别庙诸后忌同者作之。若祠天地、日月、九宫、泰一及蜡百神，并请作乐。社稷以下诸祠，既卑於庙，则乐可不作。"翰林学士王珪等以为："社稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。"诏可。
神宗熙宁元年冬至，亲郊在谅暗内，音乐缘事神皆不可废，於是礼院请郊庙及景灵宫用乐外，卤簿鼓吹及楼前太常、钧容等乐皆备而不作，其警场但鸣金钲鼓角而已。诏可。自後或有故废乐，则用以为例。
高宗绍兴十二年初，上居谅暗，臣僚有请明堂行礼宜停罢奏乐、受胙等事。上亟谕礼官详定。太常寺检照景德、熙、丰亲郊典故，除郊庙、景灵宫并合用乐，其卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐，皆备而不作，每处警场止鸣金钲鼓角而已，即无去奏乐受胙之文。大飨为民祈福，为上帝、宗庙而作乐，礼不敢以卑废尊，《书》敛五福，锡庶民，况《熙宁礼》尤可考。其赦文有曰"六乐备舞，祥祉来臻"是也，然後诏遵旧典行之。其後礼部侍郎施坰奏："礼经蕃乐，出於荒政，盖一时以示贬抑，昨内外暂止用乐。今徽考大事既毕，慈宁又已就养，其时节上寿，理宜举乐，一如旧制。"礼部寻言："太母还宫，国家大庆，四方来贺，自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶几明天子之尊，旧典不至废坠。"有诏俟来年举行。
孝宗初践大宝，立班设仗於紫宸殿，备陈雅乐，礼官寻请车驾诣太庙亲行朝飨，用登歌金玉大乐及采绘宫架乐舞，其於受终文祖之义有光，而在前朝亦为阙典，独鼓吹乐在仗内，以钦宗丧制而遏音。迨安穆皇后祔庙，礼部侍郎黄中首言："国朝故事，神主升祔，系用鼓吹导引，前至太庙，乃用乐舞行事。宗庙荐享虽可用乐，鼓吹施於道路，情所未安，请备而不作。"续给、舍详议，谓："荐享宗庙，为祖宗也，故以大包小，则别庙不嫌於用乐。今祔庙之礼，为安穆而行，岂可与荐享同日语？将来祔礼谒祖宗诸室，当用乐舞，至别庙奉安，宜停而不用，盖用乐於前殿，是不以钦宗而废祖宗之礼，停乐於别庙，是安穆为钦宗丧礼而屈也。如此，则於礼顺义允。"遂俞其请。既而右正言周操上言："祖宗前殿，尊无二上。其於用乐，无复有嫌。然用之享庙行礼之日亦可，而用於今日之祔则不可。盖祔礼为安穆而设，则其所用乐，是为安穆而用，虽曰停於别庙，而为祔后用乐之名犹在也。孰若前後殿乐俱不作为尽善尽美无可议哉！"诏从之。
隆兴元年天申节，率群臣诣德寿宫上寿，议者以钦宗服除当举乐，事下礼曹。黄中复奏曰："臣事君，犹子事父也。《春秋》，贼未讨不书葬，以明臣子之责，况钦宗实未葬，而可遽作乐乎？"上韪其言，事遂寝。
《建炎以来朝野杂记》："故事，北使来朝，例锡花宴，如在大祀斋之中，则不用乐，辞见亦然，行之久矣。乾道三年，虏使来朝会庆节上寿，在亲郊散斋之内，陈正献公时以副枢兼参预，请令馆伴以礼谕之。而议者虑生事，多请权用乐者。李文简为吏部郎官，建言：'汉唐祀天地，散斋四日，致斋三日。我艺祖初郊亦然。自崇宁、大观法周礼，分祭天地，故前十日受誓戒。今既合祭，宜复汉唐及本朝旧制，庶几两得。'上颇难之。陈公又奏：'必不得己，则上寿之日设乐，而宣旨罢之。及宴使客，然後复用，庶几事天之诚，得以自尽，而所以礼使人者亦不为薄，自当悦服矣。'上可其奏，且曰：'宴殿虽进御酒，亦毋用乐，唯於使人乃用之耳。'诸公顾以为紫宸上寿，乃使客之礼，固执前议。陈公又不可，独奏言曰：'適奉诏旨，有以见圣学高明，过古帝王远甚！臣敢不奉诏。然犹窃谓更当先令馆伴以初议谕使人，再三不从，乃从今诏，则於礼为尽，而彼亦无词，不可遽鄙夷人而遂自为失礼以徇之也。'蒋子礼犹守前说，陈公争愈力，上顾陈公曰：'可。'即谕阁门行之。陈公退，复为奏曰：'彼初未尝必欲用乐，我乃望风希意，而自欲用之，彼必笑我以敌国之臣，而亏事天之礼，他时轻侮，何所不至？此尤不可不留圣虑。'上嘉纳焉。既而卒诏垂拱上寿止乐，正殿为北使权用。六年，生辰使当辞，复在亲郊散斋之内，赵温叔丞相时以起居舍人为馆伴使，面奏决不可用乐。上然之。十月癸酉，北使辞。先一日，上遣中使谕温叔云：'来日已决意不用乐，万一使人不顺，不知如何结末，请舍人更加思虑，来日五更奏来。'温叔复奏：'殿陛之上，行酒，使人决不能省会。万一省会，亦必不敢不顺。万一不顺，臣恭备员馆伴，当乞直前奏禀。乞宣谕使人，陛下寅畏上天，今既散斋，决不使乐。若使人必欲使乐，乞移此茶酒，就驿中管领。所谓结末，不过如此。"上纳用焉。或谓前郊，虏使之来极恭顺。上喜，思以异礼待之，故叶、魏二相皆主用乐之议。郑景望、刘文潜时为馆职，尝移书政府论之而不听也。至是用赵公之义，始去乐。论者韪之。